席勒的三种冲动

1、席勒三个冲动

(1)、在席勒在第十五封信对游戏冲动的陈述中，大部分笔墨都用在了对游戏冲动自身特性及其意义、价值的强调上，也可以说，它的自身特性正是意义与价值的独特之处。席勒意图通过这种笔墨恣肆的强调，来突出游戏冲动的必要性、冲动性；就其必要性而言，游戏冲动是实现完满人性的具体呈现与路径；就其冲动性而言，其意义或者价值作为一种冲力、冲动始终要求体现出来，实现于某一具体的、生动的审美活动，其实也就是体现为时间性的视野或者视域之内。

(2)、最高的愚蠢与最高的知性彼此之间有某种亲和力，即两者都仅仅寻求实在，并对纯粹的外观都完全无动于衷。只有通过对象在感觉中的直接出现，前者才会打破它的静态，只有通过把它的概念重新带回到经验的事实上，后者才会进入静态；总而言之，愚蠢不能升高到现实之上，而知性不能在真理之下停止不动。因此，只要对实在的需要与对现实事物的依赖仅仅是缺乏的后果，那么对实在的冷漠与对外观的兴趣就是人性的真正扩展和走向文化的决定性步骤。

(3)、另外，“游戏说”过分强调艺术与劳动的对立，艺术与功利的对立，也有一定的片面性。

(4)、面对启蒙时代所遇到的困境，席勒指出了它的病根：“因为一切民族在通过理性返回自然之前，都毫无例外地必然会由于拘泥理性而脱离自然。”(7)这条指控同样也适用于康德的启蒙思想，尽管康德尖锐地指出启蒙就是“人类脱离自己所加之于自己的不成熟状态”但他把运用自己的理智放到了至高无上的地位，以至于他不相信理性之外的任何东西，也就是迷信理性的权威。席勒反对的正是这种感性和理性截然对立的局面，席勒在《审美教育书简》的第六封信中将人的感觉和理性的分离称为“直觉知性”和“思辨知性”的分离，前者主要是指“经验知性”或“想象力”，后者则是指“纯粹知性”或“抽象精神”。席勒所批评的区分一切事物的“知性”指的就是“思辨知性”，康德的“理智”或“理性”也属于“思辨知性”的范围。席勒曾指出“直觉知性和思辨知性就敌对地分布在各自不同的领域，怀着猜疑和嫉妒守护各自领域的界限”他认为给近代人造成创伤的正是近代文明本身，科学的精确划分、职业和等级的区分都是近代文明的具体表现，而这背后正是妄图区分一切的知性在作祟。这种知性将人的内在天性无情地撕裂，使得他们无法发展出本质的和谐。因此，席勒隐晦地批判了以康德为代表的迷信理性的启蒙哲学：“这样一种简直是分解成纯粹知性和纯粹观照的精神，它有能力把逻辑的严格束缚更换成文学创作力的自由运动，它有能力以忠实而贞洁的心意去把握事物的个性吗……只要哲学还必须把预防谬误当作它最高尚的职责，真理就总是要制造殉难者。”(10)

(5)、卢春红|情感何以与理性相关联？——论情感在康德哲学中的三层功能

(6)、席勒认为抽象的人格和状态都不能独立存在，抽象的人格不能成为人，它要通过持续不断的表现才能显现为一定状态下的人格;单纯的状态也不能成为人，状态应该是能表现人格的状态，二者都要向对立的方面转化。这样，在人本身上就产生了基于感性本性和理性本性的两种相反的要求和冲动，一种是感性冲动，另一种是理性冲动。

(7)、席勒在《审美教育书简》的开篇就指出了他所处的时代陷入了一种既粗野又疲软的困境，粗野统治着社会下层，疲软和懒散统治着社会上层。其后他又在第十封信中提出：“我们的时代应通过美从这种双重的混乱中恢复原状”那么如何使这个论断在哲学上成为可能？席勒认为首先要区分经验的美和美的概念，美的概念并不来源于经验，只能到抽象的道路上去寻找。因此他就提出了“美的纯粹理性概念”的说法，这个概念必须从“感性和理性兼而有之的天性的可能性中推论出来……一言以蔽之，美必须表现出它是人的一个必要的条件”于是他就引出了感性冲动、形式冲动和游戏冲动三个概念。

(8)、关于艺术的起源问题一直被学术界称为“斯芬克斯之谜”，这主要是因为人们对人类早期的历史和艺术方面的资料所知甚少。尽管如此，历史上的许多学者还是在这一领域进行了不懈的探索和努力，从不同的角度提出了各种关于艺术起源的学说。这些学说从不同的角度揭示了人类艺术发生的某些条件和根据，对学习艺术和进行艺术教育有着重要的价值。虽然这些关于艺术起源的学说必然涉及到人类艺术的方方面面，但其中关于艺术起源问题的论述通常都是这些学说的重要方面。以下我们就来简要介绍、评析一下历史上几种主要的关于人类艺术起源的学说。

(9)、以外观为快乐的游戏冲动一发生，模仿的造形冲动就随之而来，这种冲动把外观作为某种独立自主的东西来对待。只要人某一个时候能够把外观与现实、形式与物体区别开来，那么他也就能够把它们与他隔离开来；因为当他把它们区别开来的时候，他就已经把它们与他隔离开来了。因此，模仿艺术的能力从根本上说是与形式的能力一起存在的。对形式的追求是以另外一种禀赋为基础的，这里我就无须赘述了。审美的艺术冲动应该发展得早还是晚，只取决于人留恋于纯粹外观所怀有的那种爱的程度。 

(10)、根据第一段引文可以看出，道德情感的满足并不以审美情感的取消为条件，而且二者具有一种本质性的关联。再者，道德的成熟状态也必须通过审美的方式来展现，一颗道德高尚的心灵同时也应当是优美的。这便是“审美假象的范围有多大，它在道德世界中的范围就有多大”(19)的含义。

(11)、第游戏冲动之中的理性因素与纯粹的形式冲动之间的区别在于——前者就自身原发性的存在状态而言就是感性的、时间化的，而且这一感性的、时间化的过程也同样是由更精致的、富于个性的、更强的形式所奠基的。而且，上述这两个方面可以凝结为一个维度，那就是——游戏冲动是一种愉悦的、富于意义与价值的且有特定的、精美的形式来进行直观显示的涌现性的、绽出性的时间性活动。

(12)、其次，康德指出：“这一启蒙运动除了自由而外并不需要任何别的东西，而且还确乎是一切可以称之为自由的东西之中最无害的东西，那就是在一切事情都有公开运用自己理性的自由”从这句话我们可以看出，启蒙运动的内核就是自由，此外康德还强调，除了“公开运用自己理性的自由”之外，启蒙运动并不需要任何别的东西，而这种自由是最无害的。由此可以看出，康德把对理性的掌握和运用看作是人类成熟的标志，甚至是唯一的标志。

(13)、席勒在第15封信的最后对这一女神雕像艺术本身在艺术上所达到的最高境界作了描述，他说：“这个完整的形体就静息和居住在它自身之中，是一个完全不可分割的创造，仿佛是在空间的彼岸，既不退让也不反抗；这里没有与众力相争的力，没有时间能够侵入的空隙”之所以说女神雕塑是“完整”的，绝不是仅仅就单纯自足的作品而言，而是在业已完成了一个理想的、完满的且流畅的审美活动或者游戏活动之后，才由衷地对这一审美对象所做的判断，因为审美主体的上述美妙感受正是奠基于这一雕刻作品独一无二的构成或者构造之上的，其既不多余任何部分，也不缺少任何材质，所有的部分或者材料都丧失了作为纯粹的物自身原有的特性，从而使得女神的形象从中绽出了，因而，这一雕像才是如席勒所说——“完整”“不可分割”的。

(14)、(1)(2)(3)(7)(9)(10)(12)(13)(14)(15)(16)(19)(22)［德］席勒：《审美教育书简》，冯至译，上海人民出版社，2003年版，第21页，第39页，第41页，第44页，第47页，第54页，第78页，第84页，第115页，第167页，第218-220页，第220页，第239-240页。

(15)、要成为活的形象，就需要他的形象是生活，他的生活是形象。在我们仅仅思考他的形象时，他的形象没有生活，是纯粹的抽象。(77)

(16)、(文中引用出自席勒《美育书简》，《美育书简》为德国古典美学家席勒的代表作。是1793—1794年作者写给丹麦王子克里斯谦公爵的27封信，1795年经整理出版。追求人类本性的完善，提倡理性的自由是席勒美育思想的核心。)

(17)、书中认为现代文明是造成人性分裂的根源，它割断了人性内在的联系，由于“享受与劳动，手段与目的，努力与报酬都彼此脱节，人永远被束缚在整体的一个孤零零的碎片上”，必然造成人性的分裂。

(18)、当然，游戏冲动的对象不仅限于艺术作品，席勒对古代希腊的奥林匹克运动会颇多赞誉之词，他认为这也是一种审美假象的体现，他说：“如果一个人在为满足他的游戏冲动而走的路上去寻求他的美的理想，那是绝不会错的。希腊各民族在奥林匹斯赛会上寻欢，是通过不流血的力量、速度、灵巧的比赛以及更高尚的智力竞赛。而罗马民族则是通过一个倒在地上的格斗士或他的利比亚对手的垂死挣扎得到满足的”(79-80)。因而，席勒说：“美的事物不应该是纯粹的生活，不应该是纯粹的形象，而应是活的形象，这就是说，所以美，是因为美强迫人接受绝对的形式性与绝对的实在性这双重的法则。因而理性作出了断言：人同美只应是游戏，人只应同美游戏”

(19)、依据康德的先验哲学，对人性作高度的抽象，席勒认为在人的身上可以区别出两种对立的因素，一种是不变的因素，另一种是不断变化的因素，前者称为人格(即自我)，后者称为状态(即自我的规定性)。人格就是理性、形式;状态就是感性、内容、物质、素材。这二者之间的关系有如花开花落，花开花落是不变的花的变化的状态。但是，只有在理想的人性(即神性)中二者之间才是统一的，而在有限存在的一般人那里，它们总是两个东西。

(20)、在伊藤的观点里，把“它的对象推向远方，并帮助它的对象逃开激情的干扰”的是“绝对否定者”，而非“观赏”。所谓的相遇“绝对否定者”，简而言之，即一个人，当他与对每天生活的日常世界(“作为被赋予的现实”)来说是外在的、超越的某种东西相遇，而从日常性中被拉出来，并确立起(现实被对象化)非日常性的视点。相比之下，审美的范围显得狭义。还有，虽然我们确实能在审美中感到超脱，但是关于“为什么有审美心境”的问题，席勒的答复只能是“人的审美心境是自然的赠品”，又将答案推向神秘与未知。 

2、席勒认为

(1)、——论席勒游戏冲动概念的三层内涵及其诠释学维度

(2)、共同的事业，共同的斗争，可以使人们产生忍受一切的力量。——奥斯特洛夫斯基、只有美的交流，才能使社会团结，因为它关系到一切人都共同拥有的东西。—席勒

(3)、解决这个问题的关键在于游戏冲动可以扬弃一切偶然性，所谓“偶然性”指的就是：一种冲动在强制我们的时候，另外一种冲动就受到压制，从而成为偶然的，而不是必然的。例如，感性冲动从物质方面强制我们的时候，形式冲动就被压制了，形式特性因而成为偶然的。反之亦然。游戏冲动则可以消解这种“偶然性”，因为它同时从物质和精神方面强制人心，而不再让二者处于相互压制的局面，这样一来，感性冲动和形式冲动都是必然的，并且二者不再是孤立地各自发挥作用，而是用席勒的话说：“游戏冲动…把形式送入物质之中，把实在送入形式之中”因此当人处在游戏状态的时候，便可进行一种自由的活动。

(4)、不论在哪个个人身上或者整个民族那里，人们只要找得到坦诚的和自主的外观，也就可以推断出那里有精神和审美趣味以及任何与此同源的优点——在那里，人们将会看到支配现实生活的理想，看到荣誉战胜财产，思想战胜享乐，不朽的梦想战胜存在。在那里，公众的呼声是唯一令人畏惧的东西，橄榄花环比紫色锦袍更受尊敬。只有软弱无力和乖戾反常才把虚假的和贫乏的外观当做它们的避难所；而且不论是个人还是整个民族，只要他们或者“通过外观来帮助实在，或者通过实在来帮助(审美的)外观”——两者很喜欢结合在一起——就同时证明了他们道德上的无价值和他们审美上的无能力。 

(5)、席勒认为只有审美才是人实现精神解放和完美人性的先决条件。在他看来，人身上有两种相反的要求，可以叫做“冲动”：一个叫“感性冲动”它产生于人的自然存在或感性本质；另一个叫“理性冲动”，它产生于人的绝对存在或理性本质。席勒指出，需要有第三种冲动即“游戏冲动”来作为桥梁，将二者有机地统一起来，使人成为具有完美人性的真正的人。

(6)、总的来说，通过先验的人性论、对美的分析和作为工具的艺术的论证分析，席勒审美教育的本质得到彰显——审美教育即通过观赏美的艺术，使人的感性与理性得到调和，人性获得完满、自由。然而，席勒对审美教育的界定始终是从抽象的层面来进行，其审美教育的最终作用仍然得回到现实社会的层面。

(7)、第游戏冲动以非物质对象为游戏目标，因而摆脱了形式冲动与感性冲动的双重强迫，其根本特质是轻松的、愉悦的、自由的。

(8)、也就是说，当描述一个审美对象是“完整”的、“不可分割”的、“寓杂多于统一”“杂而不越”的时候，其实是在说我们基于这一对象获得了“流畅”的完美的、完善的、理想的美感，而且这一美感当然就是一个内时间意识过程。这种“流畅感”体现为——我们的注意力完全被作品所吸引，我们具身投入到这种陶醉之中，其状态之纯粹、纯美、坚固、圆满，以至于——“没有时间能够侵入的空隙”。这正是席勒侧重从流畅的内时间意识角度来深入分析审美活动、游戏冲动及美育活动理想状态的一个坚实的始基。

(9)、首先，我将阐释一下我选择“审美教育之人格培养”这个题目的缘由。一开始读《审美教育书简》，虽然有些知识性的感慨，却极少有心灵上的触动。但是，当我读到最后几封信的时侯，当时我正在读日本作家太宰治的小说系列(《丧失为人的资格》(或译为《人间失格》)、《斜阳》、《阴火》等)，并在这之前我被一本日本学者伊藤虎丸的《鲁迅与终末轮》中关于“人格”的讨论深深折服，所有这些平时的感触似乎像冥冥中的积聚，当我今天下午刚合上太宰治的《女生徒》，带着对太宰治小说中的人物异于常人地频繁自觉地感到“耻”的感慨翻开席勒的《审美教育书简》，读到“不认识他自己的人的尊严，就更不会尊重他人的人的尊严；认识到自己的粗野的贪欲，就害怕每个与他相类似的生物的贪欲”“既然文明应使人的尊严同人的幸福处于和谐统一之中，因而，它必须关注这两项原则在它们最紧密的混合中仍保持各自的最高纯洁性”，脑中突然如被电流经过一般迅速翻过有着强烈地为人的耻感的阿叶(太宰治的《丧失为人的资格》)和认为自己也吃了人的“狂人”(鲁迅的《狂人日记》)，突然醒悟《审美教育书简》这本书的真正读法不应把重点放在“审美”二字而应将重点放在“教育”(即人格培养)，也突然感受到席勒在写这本书时的心情与深切的意图，突然发觉席勒与太宰治、鲁迅一样同属于人类中极少的个别的人格觉醒者。我从后两者身上深深了解到有责任感的人格觉醒者的孤寂、痛苦、无奈，他们与未开化的大众斗争的勇气及其行为之伟大。由此推及席勒写这本书的心情，即非孤苦，也是寄以深望的吧，于是，我决定将探讨的重点由作为手段的审美转移到作为目的“教育”(即人格培养)。

(10)、正如上文中提到的，席勒审美教育思想的提出是直接针对着他所反思的现实问题的，因此，对审美教育的抽象论证，最终必须回到它对现实问题的克服，即审美教育在问题的克服中起着什么作用。

(11)、他一直追求的，就是“自由人性的实现”，他认为审美的目的是要使人从必然王国进入自由的王国。使人性得以自由健康的发展。而这一切的驱动力，就在感性冲动和理性冲动之外的第三种：游戏冲动。

(12)、首先，席勒指出“在一部真正的美的艺术作品中，内容不应起任何作用，起作用的应是形式，因为只有通过形式才会对人的整体发生作用，而通过内容只会对个别的力发生作用。不管内容是多么高尚和广泛，它对我们的精神都起限制作用，只有形式才会给人以审美自由。”相对于内容，席勒认为艺术的形式保证了艺术的纯洁性和独立性，在艺术中起决定作用，由此席勒对艺术家提出了要求，“艺术大师的真正艺术秘密，就在于他用形式来消除材料”(1)(p113-114)。

(13)、首先，这证明了一种外在的自由，因为只要强制在主宰，需要在逼迫，想象力就被牢固的枷锁束缚在现实的事物上；只有当需要得到满足时，想象力才会发挥出它的不受任何约束的能力。而且，这也证明了一种内在的自由，因为这使我们看到一种力量，它不依赖外在的质料而靠自己本身就可运动起来，并具有足够的能量抵挡进逼的质料。事物的实在性是(事物)自己的作品，事物的外观是人的作品；一个欣赏外观的人，已经不再以他所接受的东西为快乐，而是以他所创造的东西为快乐。 

(14)、.春天虽然飞去了，却引来竞芳斗翠的万物;/百花虽然凋零了，却给我们留下了花的种子。 ——席勒

(15)、要使分裂的人性得以复归，“在经验中解决政治问题，就必须通过审美的途径，因为正是通过审美，人们才可能达到自由”。

(16)、最后，尽管启蒙思想是法国大革命的理论来源之但是康德对于革命的态度是偏消极的。他认为普通大众只能慢慢地实现启蒙，革命可以推翻个人专制和权势，却不能实现思想方式的真正改革。换句话说，革命也会带来新的偏见和束缚，同样会让人们陷入新的“不成熟状态”之中。

(17)、“游戏-艺术-美”是一种既无意图又有意图，既无规律又呈现规律，既无目的又合目的性的人类活动。在游戏中，人不受“他律”的压制，从而拥有“自主性”。通过冲动来构建，通过意志来规范，通过意识来让目的递归。

(18)、节选：我不是没有认识到现在这一代人的长处，如果把他们当作一体放在知性的天平上加以衡量，那么，就是在古代最优秀的一代人面前，他们的长处也毫不逊色。

(19)、2008李光荣席勒：美育书简重庆出版社《大师谈美：全译彩图本》收录。 

(20)、 “人作为现象同时也是感官的对象。在道德感得到满足的地方，审美感也不该被取消，与一种理念相吻合不应以牺牲现象为代价。尽管理性总是极其严格地要求表达出伦常，但是眼睛对美的要求也不可忽略。这两种要求虽然是由不同的判决法庭发出的，但两者都是针对同一个主体，因而要满足这两个要求也必须出于同一个原因。最有助于人实现他作为精神人格的规定的那种心境，必须要允许这样的表达，它对作为纯粹现象的人也是最有利的。换句话说，人的伦常的成熟必须通过秀美来展现。”(17)

3、席勒三种冲动的关系举例

(1)、(23)(24)［法］福柯：《何谓启蒙》，顾嘉琛译，选自《福柯集》，上海远东出版社，2002年版，第536页，第533页。

(2)、书中认为资本主义现代文明是造成人性分裂的根源，它割断了人性内在的联系，由于“享受与劳动，手段与目的，努力与报酬都彼此脱节，人永远被束缚在整体的一个孤零零的碎片上”，必然造成人性的分裂。

(3)、依据西方18世纪的时代背景，席勒直面社会政治问题的现实诉求使得以审美教育方式获得人的全面发展带有浓重的乌托邦色彩，顺从近代西方思想发展的内在理路，席勒从人性角度展开其审美教育理论则显示出先验层面的理论意义。走出审美的乌托邦，席勒通过游戏冲动概念切入并推进康德的美学理论，不仅显示出这一概念在人性建构中的三层重要内涵，而且因其指向教育的本质性关联而彰显出其与当代哲学的关联思路。本文尝试剥离审美王国的建构，从先验层面展开分析游戏冲动概念的三层内涵，并由此阐明审美与教育的关联在近代哲学的视野中所呈现的诠释学维度。

(4)、时间的步伐有三种：未来姗姗来迟，现在像箭一样飞逝，过往永远静立不动。——席勒

(5)、席勒认为，游戏冲动是人性完满的体现，其既不是绝对纯粹的生活，也不是绝对的形象，他说：

(6)、国际标准连续出版物号：ISSN0257-0254  

(7)、与“活的”相反的则是“死的”“不动的”，也就是与感性冲动的变化无常、形式冲动的无时间性相对立。因此，席勒说，在这里所说的“活的”并不仅仅限于生物界之中“活的”生物，而是就意义或者价值有没有体现为兴发着的、涌现着的生活或者人生而言的，也就是说，意义或者价值自身呈显的原初的、原发性的状态正是兴发着的、涌现着的时间性过程，他说：“一块大理石虽然是而且永远是无生命的，但通过建筑师和雕刻家的手同样可以变成活的形象；而一个人尽管有生命，有形象，但并不因此就是活的形象”大理石如果被塑造成了维纳斯的形象，那么，大理石的材质就会消融于维纳斯鲜活的形象之中——而当我们这样陈述维纳斯的时候，当且仅当是我们正在凝神观赏维纳斯之时，也就是说，既有一个愉悦的审美活动得以诞生，又有一个美丽至极的女性形象存在于这一审美活动之中。但是，如果一个人如果只是满足于眼前的欲望寻求或者只是满足于对纯粹客观真理的寻求，那么，作为一个人并不就是“活的”。至此可知，“活的”所指的正是那些奠基于特定艺术作品材质或者结构之上的、兴发着的、涌现着的内时间意识过程，而且这一“活的”过程自身就其肌质而言是纯粹的、无杂质的、流畅的。席勒说：

(8)、法律永远不会产生伟大人物，只有自由才能造成巨人和英雄。——德.席勒

(9)、席勒认为,在人身上存在着两种相反的要求——两种冲动:

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(11)、不言而喻，这里所谈的是审美外观，它与现实和真理是有区别的，这里所谈的不是逻辑的外观，它与现实和真理是相混淆的——因此，人们喜爱审美外观，是因为它是外观，不是因为它是某种更好的东西。只有审美外观才是游戏，而逻辑外观只是欺骗。承认第一种外观有某种价值，这决不会损害真理，因为决不存在用审美外观冒充真理的危险，而冒充真理是唯一能够损害真理的方式；鄙视审美外观，也就是根本鄙视一切美的艺术，因为美的艺术的本质就是外观。然而，有时知性在追求实在中竟会达到那样一种不能容忍的地步，以致仅仅因为美的艺术是外观，就对全部美的外观的艺术作出轻蔑的判断；不过，只有在知性想到了上述(最高的愚蠢与最高的知性彼此之间的)亲和力时，才会出现这种情况。关于美的外观的必然界限，我将来还会再次进行专门论述。 

(12)、任何排他性的活动(即某种冲动的单独运作)都无法保证人的天性的完满实现，例如席勒反复批评的近代人的处境——人的天性被撕裂成碎片，由于科学的发展和职业的分工使得人们只能无限发展天性中的某一部分，对天性的其他部分却视而不见。相比之下，游戏冲动却可以保证人的天性完满实现，所谓完满的意思即是：既可以充分地发挥人的自然天性，又不让这些天性过度发展。而游戏冲动的对象——“美”则同时起着松弛作用和紧张作用，松弛作用就是使感性冲动与形式冲动各自停留在自己的界限之内，紧张作用就是使二者都保持自己的力。值得注意的是，所谓感性冲动的“松弛”并不是让感觉变得迟钝和物质不起作用，而是通过理性冲动来节制感性的强度，而不能任由它无限度地向深处发展；同理，形式冲动的放松并不是让思维陷入疲软的状态，而是通过感性冲动的丰富性来赋予理性以思维的源泉。美可以起到紧张作用则指的是：当人处于游戏冲动的时候，可以让感性冲动和理性冲动同时发挥作用，也即二者都发挥各自的力却又不压制着对方。

(13)、席勒的审美教育是直接针对其所在时代的现实问题而提出的，这在《审美教育书简》中不止一次的提到：“不是粗野，就是懒散，这是人类堕落的两个极端，而这两者却汇集在同一个时代里！”(1)(p25)“象现在这样的国家是祸害的起因”(1)(p37)。综合来说，其审美教育思想提出的直接现实前提主要有三个：

(14)、由于自然给人配备了两种感官，而这两种感官使人仅仅通过外观就能认识到现实的东西，因而自然本身也就使人由实在上升到外观。在眼睛和耳朵里，进逼的质料已经从感官中排除了，对象也离开了我们，这个对象在动物性感官中我们是要直接触动的。我们用眼睛看到的东西，与我们感觉到的东西是不同的；因为知性跳越过光线而达到对象。触觉的对象是我们所承受的一种强制力，眼睛和耳朵的对象则是我们所创造的一种形式。只要人还是一个野蛮人，他就只靠触觉感官来享受，而外观的感官在这个时期仅仅是为触觉感官服务的。这时，人不是完全没有提高到视觉，就是视觉不能使他得到满足。只要人一开始用眼睛来享受，而且视觉对于他来说取得了独立的价值，那他也就一定在审美上是自由的，游戏冲动也就一定展开了。 

(15)、卢春红|论康德关注意志概念的视角转换及其意义

(16)、其自然的片面性和全面立法的理性的限制，人被剥夺了人性的自由，只有在审美状态中的人才能摆脱任何限制，使失落的人性得以复归。

(17)、“人不只是物质,也不只是精神”。单纯的“感性冲动”使人受自然的感性欲求的强迫,是一种“限制”,单纯的“理性冲动”使人受法则(包括意志上的法则如义务)的强迫也是一种“限制”,人性的完满实现则要求把两者结合起来,要求超出有限以达到无限的自由,这就是人身上的第三种冲动,席勒称之曰“游戏冲动”。

(18)、德国学者谷鲁斯认为过剩精力说难以解释人在游戏类型上的选择性和殚思竭虑、废寝忘食的专注，他还认为游戏有隐含的实用目的，艺术活动可以归结为”内模仿”的心理活动，它在本质上与游戏相通。

(19)、以康德为代表的启蒙思想片面地强调理性的重要性，却割裂了人的完整性。近代人如席勒所述，成为了“孤零零的小碎片”。那么，碎片化的近代人又如何复归自己本有的完整性？席勒主张要到古希腊时代中去汲取养分，从而帮助我们建立更好的人性。因为古希腊的“自然”将形象的创造和哲学的思考都恰如其分地结合在完整的人性里，而不是像近代人的“自然”那般，是艺术和智慧的牺牲品。而古希腊的高贵艺术正是“自然”的完美体现，可以帮助我们剔除粗野、轻浮的言行，有助于建立高尚的人格，这也正是“审美教育”的意义所在。

(20)、1987缪灵珠美育书简中国人民大学出版社根据德国古典文学丛书《席勒五卷集》译出，《缪灵珠美学译文集》第二卷收录。

4、席勒式的现实意义

(1)、“外观在道德世界中可以有多大的范围？”对这个问题，简短扼要的回答就是：只要它是审美的外观，这就是说，外观既不想代替实在，也无须被实在所代替。审美的外观绝对不会危及道德的真理，如果人们在什么地方发现情况不是这样的，那么在那里就可以毫无困难地指出，那里的外观不是审美的。例如，只有不熟悉美的交际的人，才会把普通形式的礼貌的承诺当做个人友情的标志来接受，而当他失望的时候，他又会抱怨那是虚伪。但是，只有对美的交际一窍不通的人，才会为了礼貌而求助虚伪，为了讨人喜欢而求助于阿谀奉承。前者还缺乏对独立自主的外观的理解，因而他只能通过真理赋予外观以意义；而后者则缺乏实在性，他很想用外观来补偿实在性。 

(2)、3B中，贝多芬最适合上手听，因为他的激情直冲你面门；而想深入古典乐，必然要通过巴赫来打基础；但是站在欣赏的角度，我还是更偏爱勃拉姆斯。我的古典乐入门会系统性的写巴赫和勃拉姆斯吧，不过现在先把美学系列写完。

(3)、(1)(德)席勒著；冯至，范成大译：《审美教育书简》(M)，上海：上海人民出版社，2003版.

(4)、他认为艺术教育的不合理性：席勒主张以美育来实现人性的改造乃至社会的改革，完全脱离经济基础和上层建筑，无疑只是一种唯心主义的空想。在近代最早公开将美育与德育、智育相提并论来提倡的是清末学者王国维。中国近代教育家蔡元培更是大力倡导美育，提出了“以美育代宗教的主张”

(5)、外表的浮华装饰常常会使真正的功绩暗淡无光，这当然使他们不高兴；但是，要求功绩也具有外观，使内在的意蕴能够具有令人喜欢的形式，这也同样使他们恼怒。他们怀念昔日的诚恳、坚实和可靠，但是他们也想看到原始道德习俗的稚拙和粗野、古老形式的笨重以及早期哥特式的浮夸再流行起来。他们通过这类判断对质料本身表示敬重，而这种敬重与人性是不相称的，相反，只有在质料能够接受形象和扩大观念王国的情况下，人类才会重视质料。

(6)、在物质状态阶段，人受到自然的支配，处于一种蒙昧的状态，“在这个时期，世界对他来说只是命运，而不是对象；只有为他创造了生存的那些食物对他来说才是存在，而一切既无施于他又无取于他的事物对他来说都根本不存在。”(1)(p123)在这个状态中，理性还没有出现，人是无理性的动物。然而，即使当人具有了理性，直接从物质状态上升到了道德的阶段，也不能使人性具有了自由，因为“理性在人身上被识别出来是通过它要求绝对的(即以自身为基础的和必然的)东西”，这样的要求使人离开物质的需求，从有限的现实中上升到绝对的观念，但在现实中，由自然阶段直接过渡到道德阶段，将导致“曲解”，因为这时人的感性仍然占据统治缔约，因此，理性产生的要求“有可能把矛头对准物质生活，不是使人获得独立，而是把它推入最可怕的奴役之中。”(1)(p125)这即是说，这时理性给人带来的不是自由，而是另外的一种束缚。

(7)、卢春红|从淡远到空灵：论宋代文人画空间结构的转变

(8)、胡塞尔：《内时间意识现象学》，倪梁康译。北京：商务印书馆，2009年。

(9)、1963曹葆华美育书简(选译)《古典文艺理论论丛》第5册简》英译本，并参照《席勒全集》

(10)、审美能让人暂时忘却现实的压抑，有助修身养性，是不容置疑的事实。但至于到底是审美还是审美过程中遇到的绝对否定者导致人获得自由就有待考证了。我们可不可以猜测真正使审美有助于人格教育的是存在于审美活动过程中的绝对否定者，而席勒并未意识到这点。 

(11)、他认为，这第三种冲动即游戏冲动可以消除这两个方面的压力，“使人在物质方面和精神方面都回复自由。”

(12)、他认为，通过高度的抽象概括，可以分辨出人身上具有两种对立因素，即人格和状态。二者在绝对的存在、即理想中的人是同一的，但在有限的存在、即经验的人中却是分立的。

(13)、席勒认为，人性既受来自“感性冲动”，即来自自然必然性方面强加给人的物质性的限制，也受来自“理性冲动(形式冲动)”，即来自精神必然性方面强加给人的意志性的限制。

(14)、在席勒看来，希腊人之所以能够拥有这种自由的创造精神，有着这样和谐的人性，原因之一就是那时的政治制度还没有造成个人与国家之间的矛盾冲突，个人与集体在总体上是一致的。“每个人都享有独立的生活，但如果需要的话，他也能够与整体合而为一。”

(15)、席勒首先从人自身抽象出“人格”与“状态”——自我和它的各种规定这两个相因素，“人格”具有永恒性，而“状态”受时间限制，处在不断变化之中，在“想象的绝对存在”中，这两者应当是同一的，但在现实的人那里，“人格”与“状态”是处于对立状态的，并产生了对人的两种相反的要求：“他必须把一切内在的东西外化，给一切外在的东西加上形式。”(1)(p59)由此产生了两种对立的力量促使人去完成双重的任务，这两种对立的力量便是感性冲动和形式冲动。感性冲动的对象是生活，因此它受时间空间限制，要求把人自身以内的必然的东西转化为现实；形式冲动的对象是形象，它自由不受限制，要求使现实的存在事物获得理性的形式。在此，这两种冲动实际上已经“隐约窥探到马克思在《经济学哲学手稿》中所阐明的‘人的对象化’和‘对象化的人’的辩证关系。”(4)(p437)

(16)、感性冲动使人受到自然要求的压力，理性冲动使人受到理性要求的压力。

(17)、在《美育书简》中，席勒将古代希腊社会的与近代文明社会进行了对比，感到在古希腊社会中，人的天性是完整和谐的，人具有完美的人格，个人与社会之间也十分协调。席勒认为，近代文明社会由于大工业的发达，造成了科学技术的严密分工和职业等级的严格区别，这样一来，不仅使社会与个人之间产生了严重的分裂，而且使个人本身也产生了人格分裂。

(18)、审美教育似乎为我们勾勒了一幅完美的图景：通过游戏冲动的调和，人们既免于粗野，又不会陷入概念的刻板，从而恢复完整健全的人性。然而，这个图景仍难免乌托邦色彩，通过审美教育来解决政治自由的构想，其最大的困难之处就在于：美和善的统一必须以完整的人格为前提，要培养完整的人格需要教化，而教化的成效只能在极少数的人身上实现。对于这一点，席勒在《审美教育书简》的最后一封信中也指出了：“真的存在着这样一个美的假象国家吗？在哪里可以找到它？按照需要，它存在于任何一个心绪高尚的灵魂之中；而按照实际，就像纯粹的教会或共和国一样，人们大概只能在个别少数卓越出众的人当中找到”席勒自己也很清楚他的方案是理想主义色彩极为浓厚的，通过个体的天性来实现整体的意志，这几乎是不可能完成的任务，因为现实中的国家不是由单纯美好的人性叠加而成的，还有诸多凌驾于个人天性之上的意志，也就是席勒所讲的“伦理社会”的处境。

(19)、(21)李明辉：《康德的“道德情感”理论与席勒对康德伦理学的批判》，《揭谛》2004年第7期。

(20)、感性冲动是由人的物质存在(也就是感性天性)而生，它将人放入时间的限制中从而使人变成物质的存在，它扬弃了人格性；形式冲动来自于人的绝对存在(也就是理性天性)，它将人当做类属，超越一切感性限制而达到人格的自由，它扬弃了时间和变化。而文明的职责就在于：其防备感性受自由的干涉；其面对感觉的支配确保人格性。换句话说，就是既要培养感觉功能，又要培养理性功能。而在游戏冲动中，人们既意识到自己的自由，同时又感觉到自己的生存，既意识到自己是物质又意识到自己是精神，人从而完整地观照到人性。简言之，人处于游戏冲动的时候，感性冲动和形式冲动一起活动。既然“美的纯粹理性概念”是从二者兼而有之的可能性中推论出来，那么游戏冲动和美又是什么关系？

5、席勒式倾向

(1)、尽管人格的完满永远无法实现，人类中的有责任的觉醒者还是孜孜不倦的进行着人格的补完。人格，人类永恒的主题。席勒是他所在的时代的积极探索人格补完者之一。 

(2)、是什么现象宣告野蛮人进入人性的呢？不论我们对历史探究到多么遥远，在摆脱了动物状态奴役生活的一切民族中，这种现象都是一样的：对外观的喜爱，对装饰和游戏的爱好。 

(3)、根据席勒的阐释，游戏冲动的对象就是活的形象，也就是现象的一切审美特性，一言以蔽之，就是最广义的美。那么感性和理性(也就是“直觉知性”和“思辨知性”)如何能够在游戏冲动中共同运作而不再相互冲突呢？

(4)、当我第一遍细读(这种细读或说慢读，很容易造成整体逻辑感的分割)时，我觉得很多论证都很在理(单个的结论一般都能找到生活中的案例支持)。但是当我看完后试图把席勒的论证进行逆推时，我发现席勒的有很多类似A=B的结论其实是充分不必要条件(即由A能得到B，但由B反推得到的不一定只有A)。

(5)、首先，康德是这样定义启蒙的：“启蒙运动就是人类脱离自己所加之于自己的不成熟状态，不成熟状态就是不经别人的引导，就对运用自己的理智无能为力”换句话说，康德从来不认为人类缺乏理智，而是缺乏自己使用理智的决心和勇气，这种勇气的缺乏是人类自身所招致的，人类想要走出这种不成熟的状态就要摆脱懒惰和怯懦的局面，所以启蒙就是人对理智的自由运用。

(6)、游戏说”虽然理论基础在康德那里，但却是席勒首先提出来的。

(7)、席勒为两种冲动之间的这种和谐互动关系的状态提出了两种情况，第一种情况是——人只能无限地接近这样一种和谐的状况，却永远无法达到，也就是说，两种冲动之间的和谐只是一种理性上的观念而已。第二种情况是——“只要人仅仅是满足两个冲动中的一个，或者只是满足了一个再满足一个，真正符合这个观念的、因而也就是完全意义上的人，在经验中就不可能存在”可见，第一种情况是对两种冲动关系之间的理想状态持悲观态度，认为这样一种理想只不过是一种人性修养上的乌托邦，可信而不可行；第二种情况则是把两种冲动的实现作为一个在时间上的前后单向相续的活动。这两种情况的共同之处在于——没有把“自我”视为一个统整性的行动流过程，也更没有把“自我”视为一个虽然在其存在状态上是简捷的，但是其构成却是复杂的整体，而且也只是把感性冲动、形式冲动视为各自完全独立、泾渭分明的存在，因此，在人类行为作为时间性的先后顺序上，就只能是两种冲动的前后相继，一方在持续地活动的时候，另外一方就只能等待着，两者在时间与时态上无法同时性地并存。这种在时间上的相斥与相隔绝所导致的必然是两种冲动之间在事实上不可能和谐与协调。

(8)、席勒自己也在第十一封信中承认，所谓的“绝对存在”只有神，“经验中的人”是“有限存在”，人活在现实生活中永远都会受到各种各样的限制。在第十四封信中坦白“人的人性观念，是一种无限，人在时间过程中能够越来越与之接近，但永远不会达到。”。

(9)、启蒙运动的影响。自文艺复兴以来，科学的发展成为了世界最主要的推动力，这种推动力不仅表现在对社会经济活动的改观上，也表现在对人们精神生活的震撼上。而启蒙运动发起后，人们开始运用自身的理性来消除成见和迷信，努力追求进步，并习惯用科学来解释一切。孔多赛就在其《人类精神进步史表纲要》中提到：“依据推理并依据事实，自然界对人类能力的完善化并没有标志出任何限度，人类的完美性实际上乃是无限的。”(2)(p2)

(10)、席勒认为，游戏冲动的对象就是美(广义的美)，而美就是“活的形象”。所以席勒又把游戏冲动称之为“审美的创造形象的冲动”。 席勒说:“只有当人充分是人的时候，他才游戏;只有当人游戏的时候，他才完全是人。”

(11)、从《审美教育书简》的现实诉求来看，人们通常将席勒的审美教育思想定位为对审美乌托邦的构建；深入康德所开启的先验层面，席勒的美育理论则显示出其对于人性建构的重要意义。顺着康德先验哲学的视角切入席勒的审美状态，其核心术语“游戏冲动”概念呈现出三层依次递进的内涵：(1)通过游戏状态的“自由心境”来消除因感性冲动与形式冲动的张力所导致的人性分裂；(2)借助游戏结构的“扬弃环节”建构物质冲动与理性冲动在对立中的内在统以呈现对人性的规定；(3)经由“游戏”与“冲动”的关联来彰显人性作为“活的形象”的现实化契机。将这三层内涵相关联，审美状态凭借席勒的游戏冲动概念展示出独特的双重指向，感性之走向理性并非脱离感性，而是为着呈现不断丰富的人性内涵；理性之落实于感性亦非受制于感性，而是因这一伴随彰显教化的效果。换言之，审美的过程既是人性的现实化，也是教化的效果史。于是，通过审美与教育的内在关联，近代哲学视野中的席勒以自己特有的方式显示出当代诠释学的维度。

(12)、即使现实的处境如此糟糕，也不能改变哲学家向往更好生活的努力，席勒不忍看到人们冒着粗野和平庸的危险而舍弃美的价值，所以坚持要在人们天性的塑造中完成一场彻底的革命，而这场革命远比一切政治革命要来得更为艰辛和漫长，甚至是永远处于未完成的状态。福柯在反思以康德为代表的启蒙思想时，他反对把“启蒙”视作一项政治运动、历史事件，或是一种理论和学说，因为它们都无法帮助人们真正走出“未成年”的状态。只有把“启蒙”看做一种态度、气质和哲学生活，才能保留启蒙思想的正面功能，即“对我们的历史存在作永久批判的特征”因为“‘批判’的作用正是确定在什么条件下运用理性才是正当的，以断定人们所能认识的、应该去做的和准许期望的东西”席勒的美育之路是一条永远未完成的道路，正是这样一条未竟之路，恰恰能够保存福柯所讲的启蒙的重要功能——对现实的自我批判，因为人的自我修炼正是在趋向神性10的途中打开的。

(13)、游戏冲动不是感性冲动、形式冲动这两种冲动的结合。若是结合，那就是只能在事后才能进行的。两种独立形态的冲动之间不仅是无法结合的，而且在时间性的延续上只能是前后相续的，从前文所述席勒关于“自我”的时间性构成就可以知晓。这种结合实在是一种理论上的假说，或者甚至是一种幻想了。

(14)、在谈到古希腊时，席勒认为希腊人的性格把一切艺术的魅力和一切智慧的尊严结合在一起，“我们在他们身上可以看到，同时既有丰满的形式又有丰满的内容，既能从事哲学思考又能创造形象，既温柔又有力量，想像力的青春和理性的成熟结合在一种完美的人性里。”

(15)、席勒所说的“游戏冲动”不止于单纯的轻佻的嬉戏。“游戏冲动”的意思就是不受强迫、不受限制的自由活动,这也就是审美意识。“美是游戏冲动的对象”。这样美也就可以说是物质与精神、“感性冲动”与“理性冲动”的“结合”。

(16)、席勒认为，人的艺术活动是一种审美外观为对象的游戏冲动。

(17)、海德格尔：《存在与时间》，王庆杰、陈嘉映译。北京：三联书店，2006年。

(18)、卢春红|“以美育代宗教”:三条思路论争的源起与旨归

(19)、总的来说，通过对《审美教育书简》的思想道路进行考察，可以得知，席勒的审美教育思想以现实问题为出发点，通过对人性、美和艺术的抽象论证，最终实现其通过审美教育以解决现实问题的美好愿望。试图通过改造主观世界以改造客观世界，通过对人格的改造以实现社会的变革，是席勒的审美教育思想的核心。然而，这样一种唯心主义基础的审美教育思想不可能真正解决资本主义社会中人性的异化问题，完成社会的变革，而现实也证明了这一点。正如蒋孔阳先生所指出的，席勒的“这些将发不过是软弱无力的德国资产阶级在强大的革命风暴面前，所作的一种胆怯的自我粉饰罢了。

(20)、在外观的艺术中，人行使着这种人的支配权，而且他在这里把“我的”和“你的”区分得越严格，把形象与本质分离得越仔细，知道给形象的独立性越多，他就不仅越发扩大了美的王国，而且越发维护了真理的界线；因为他若不能同时使现实脱离外观，他也就不可能使外观从现实中解脱出来。 

(1)、1985冯至、范大灿审美教育书简北京大学出版社附范大灿译《论崇高》。

(2)、根据前文三个部分的论述，我们不难回答本文开篇提出的问题：席勒之所以认为政治问题必须借助于美学问题来解决，是因为审美教育可以帮助性格断裂的近代人恢复完整的人性、实现高尚的人格。审美教育优于启蒙的意义在于，启蒙思想过于崇拜理性的权威，以至于不相信理性之外的任何东西，而审美教育却能帮助人们回归自然的天性，即实现感性冲动和理性冲动的统一。美既能释放天性，又能约束天性，从而使得人的感性天性和理性天性不再相互冲突，而是处于一种协调统一的状态。尽管审美无法给道德实践提供具体的帮助，但是审美情感和道德情感具有一种本质性的关联，因为一颗优美的心灵同时也代表着道德性格的高尚。

(3)、第游戏冲动或者审美活动的冲动是一种完全独立的意义寻求与实现行为。

(4)、因为一切现实的存在都起源于作为异己力量的自然，而一切外观都起源于作为表象着的主体的人，所以，当人从本质之中取回外观并按照自己的法则来处置外观时，他只不过是在使用他的绝对所有权罢了。人能够运用不受任何约束的自由把自然分开的东西组合在一起，只要他能对此进行综合思考；他也能够把自然结合起来的东西分开来，只要他能在他的知性中对此进行分解。只要人仅仅注意把他的领域同事物的存在或者自然的领域划分开来的那条边界，那么在这里除了他自己的法则以外，对于他就不可能还有任何神圣的东西。 

(5)、承接上文的论述，既然审美教育在塑造人格的意义上优于启蒙，从而可以帮助我们更好地解决政治问题，那么我们就不免对席勒的另一个论断产生质疑：“要使感性的人成为理性的人除了先使他成为审美的之外，并无其他路径”，为什么审美成为了塑造完整人性的独一无二的路径，它究竟有什么特别之处可以衔接直觉知性和思辨知性，而不让二者处于对立的局面？