萨特存在主义哲学的核心命题是

1、萨特的存在主义哲学的核心

(1)、以上对科学主义和人本主义的分析告诉我们一种方法，就是要以马克思主义哲学的科学的世界观和方法论来考察哲学基本问题及其派别关系，在辩证唯物主义的水平上理解哲学的基本问题。

(2)、萨特第一部哲学著作《想象》发表于1936年，而他的存在主义哲学代表作《存在与虚无》发表于1943年，这正是法西斯势力这一种“恶”在欧洲日益猖獗并正在造成巨大灾难的时期。萨特在发表哲学著作的同时，又以文学创作宣传他的哲学思想，公正地说，他这些论著和作品，在当时的条件下，是带着与这种“恶”相对抗的性质的。他的第一部小说，也是他自己最重视的小说《恶心》，纯粹是哲理性的，它通过一个知识分子单身汉安东纳·洛根丁的日常生活，表现了萨特本人对资本主义社会现实的感受和思考。其中主人公那种对现实的恶心感，对客观世界的不可知感，对环境的无以名状的恐惧感、迷悯感，对生活的陌生感以及在人与人关系中的孤独感，显然是作为人对当时阴云密布、灾难即将临头的欧洲现实一种自然而然的反应被作者加以细致描写的，也可以说是在那种历史条件和形势下，萨特对人的状况和人与社会关系的状况的一种批判性的认识，其中当然包含着对那个时代社会现实的一种否定。如果说《恶心》仍带有某种抽象的性质，那么，小说《墙》则具有鲜明的政治色彩。作者在这篇小说里描写了西班牙战争期间反革命的白色恐怖，揭露了法西斯军队如何像“疯子”一样“逮捕所有和他们想法不同的人”，特别揭露了他们对政治犯那种惨无人道的精神折磨和肉体迫害，表现了他对那正在欧洲肆虐逞凶的反动势力的憎恶。他同一时期的另一篇小说《艾罗斯特拉特》则是他“自由选择”的哲学思想的一种文艺图解，写的是一种恶人的“自我选择”，主人公对人类极端蔑视，疯狂仇恨，宣称自己是“一个不爱人类的人”，并要上街用他手枪中仅有的六颗子弹去杀“半打人”。艾罗斯特拉特本是古希腊的一个无赖，为了要使自己的名字流传后世得以不朽，放火焚烧了狄安娜神殿，由此，他的名字就成为了“以无赖的行为使自己出名“的同义语。萨特以这个名字称呼他小说中的主人公，正表现了他对那种以反人道来标榜自己的恶棍的否定，表现了他对恶的“自由选择”的否定，可见，在萨特的哲学里，自由选择是包含着善恶是非的标准的。而且，萨特也没有停留在抽象的善恶上，他总是力图联系现实的斗争来表示自己的态度。当整个欧洲几乎都笼罩在希特勒的阴影之下，法国处于屈辱的被占领状态的时候，萨特又写作了著名的剧本《苍蝇》，剧本根据埃斯库罗斯的悲剧《俄瑞斯忒斯》三部曲改编，写阿伽门农的儿子为父报仇的故事，在古代悲剧的题材中，注入了他存在主义的哲理，俄瑞斯忒斯就是一个作了英雄的自我选择而成为了英雄的人物，他为了给父亲报仇，敢于承担责任、采取行动、杀死母亲，因而获得了自身的意义和价值。萨特在剧本中清楚地表现这样的寓意：只要是为自己的自由而采取行动，就能获得肯定的意义，这在当时无异于向法兰西同胞发出了进行反抗的暗示，因而剧本遭到了德国占领当局的禁演。

(3)、他者的出现扰乱了事物的秩序。就像我可以看到他者，他者也可以看到我：他的身体虽然对于「我」(主体)是一个客体，但他同时也将我变成了他意识中的一个客体。他者可以随心所欲、自由地赋予我任何意义。作为一个自为存在的主体，他者是自由的。在他者的世界中，我只是一个客体。他者的出现，意味着对于我的存在和举动的新阐释。我的可能性，和我处在情境中所使用和理解的工具，都根据他者所处的情景被重新理解、成为了他们的情景。萨特在《存在与虚无》中说：「和他者的遭遇会带来震惊，因为我发现自己的身体在我之外、在他者那里是作为自在而存在的，我的身体的存在是虚无的。」

(4)、第二次世界大战结束后，欧洲满目疮痍，希特勒的浩劫所造成的严重后果还没有消失，原子弹和冷战又在人们的心里投射了新的图影，道德标准、价值标准完全动摇，理想破灭。萨特的论著和作品所宣传的世界是荒诞的，人生是没有意义的思想，正投合了人们对现实生活怀疑悲观的认识和他们苦闷消极的情绪。但是，如果一种哲学使人陷于痛苦的绝境不能自拔的话，那它是不会有生命力的。萨特的存在主义哲学的力量在于，它一方面指出了现实的荒诞，另一方面又给苦于在荒诞之中挣扎的人们指出了一条出路：自我选择。因而，在他们看来，这种哲学似乎替自己找到了一个在不合理的现实中的比较合理的支撑点，给了他们一种用来摆脱苦闷和失望的精神力量。这就是萨特的思想战后在整个西欧风靡一时的社会心理基础。值得注意的是．这种社会心理并不是来自生活中那种营私牟利、飞扬跋扈、制造灾难的反动腐朽的阶级力量，而恰巧是，或者主要是来自现实生活中在一定程度上受损害、受宰割、被欺骗、被牺牲的人们，也就是中小资产阶级。因而，萨特的存在主义就不是反动资产阶级意识形态，它具有某种合理的因素和积极的意义，而萨特在战后所发表的一些作品里，也正力图给他抽象的哲学命题填进具体的积极的社会内容。

(5)、1939和1940年，发表哲学著作《情绪理论大纲》和《想象力的现象心理学》。

(6)、胡塞尔(Husserl)是德国哲学家及“现象学”创始人，而现象学作为对主观过程和事件的描述性分析则是所有存在主义哲学的核心思想。胡塞尔坚持，哲学必须像科学一样从现实问题出发，而非仅仅考虑其他哲学家的研究结果。不过，胡塞尔认为这种“科学的”哲学也并非经验主义的，而是对知觉、信仰、判断及其他心理过程的概念性探索。像笛卡尔一样，胡塞尔也相信哲学本质上是一门理性的学科，以人类自身主体性的不言自明为出发点。该观点后来受到了胡塞尔追随者及思想继承者马丁·海德格尔(MartinHeidegger)的反对。

(7)、 梦工场的同学还为来到现场的朋友准备了纪念品

(8)、在现代西方哲学发展过程中，有两种社会影响较大的思潮：科学主义与人本主义。不管如何发展变化，这两种思潮，还是超越不了哲学基本问题，也就没有超越唯物主义和唯心主义两大哲学基本派别。

(9)、克尔凯郭尔口中所要寻找的答案便是宗教信仰。他认为宗教信仰与激情而非理性有关。理性只会削弱信仰，却不会证明信仰的合理性。因为尽管人们可以像安塞姆和阿奎那一样沉迷于从理性主义角度证明上帝的存在，但这些证据却与信仰上帝完全无关。人们必须满怀激情地、以个人的方式选择信仰上帝，而不仅仅是作为一种理智上的操练。真正的信仰从内心深处获得力量，如“信仰的跳跃”(leapoffaith)一般，无需理性的指导来确保我们所做的是“正确的”或“真实的”以让我们安心。毕竟在克尔凯郭尔看来，如果上帝的存在仅仅是一种常识或理性思考的话，那么上述确保就会让人们不再需要信仰。

(10)、那为什么存在主义是一种人道主义呢？他在此书的第二部分作了解答。

(11)、*人是多么荒谬啊。他们从不享用已有的自由，却去要求不能得到的。他们拥有思想的自由，却去要求言论的自由。

(12)、    海德格尔向死的自由则是存在主义的典型代表，它继续延续着一条人化死亡的道路。海德格尔所强调的此种自由的重心在于死亡与存在的联系:从死亡之中逆向而上，展现自由。海德格尔将人的存在分为“非本真的存在”和“本真的存在”两种模式，前者沉沦在世，是一种“异化”的存在，是个人自由的丧失;后者能领会存在的具体结构，是有着无限创造力、自由的存在。如能秉持“向死而在”的自觉，便能将人从“非本真的存在”中剥离开来，实现真正的人的存在，达于真正的自由。这是因为，“死亡是此在最本己的可能性”，一旦人意识到这项“最本己”的层面，就能以人生的有限意识从沉沦中觉醒，发现并开始把自我独立的个性高高举起，展开真实的人生。因而，只有时时感受着死亡的来临，才会激发人对“死”的“超越”——死虽然是人无法逃脱的必然归宿，但向死而在的存在却能“使自身自由地去为此不可超越的境界而先行”。即由预先步入死的警示，“先行到死中”去时刻抓住自己的存在，去证明我的存在，显示我现存的生命力，才能打开生活的无限可能性，达成人之本真的、自由的存在。

(13)、萨特在《存在主义是一种人道主义》这部书中，用第一部分和第三部分来解答人们的疑问。其实，这部书一共就三部分。

(14)、*衡量一个人的标准是：在多长的时间里，以及在怎样的层次上他能够甘于寂寞，无需得到他人的理解。能够毕生忍受孤独的人，能够在孤独中决定永恒之意义的人，距离孩提时代以及代表人类动物性的社会最远。

(15)、情节：写地狱里的三个亡魂彼此倾轧万劫不复的悲惨处境。加尔森　伊奈斯　埃斯泰乐

(16)、海德格尔批判萨特的关键点也在萨特的这个核心命题，所谓“存在先于本质”，虽然看起来是对本质先于存在的一种颠倒，但在海德格尔看来，两者却根本上是一回事儿。这个批评也不难理解，我们试想一下，一个头足倒置的人，即便被颠倒过来，其实还是一个人，因此在海德格尔看来，只要萨特还在试图给出“人是什么”这一问题以答案，那么不管这一回答方式是如何的，结果都是一样的，都未能从根本上突破传统的本质哲学。因此，在海德格尔看来，马克思在这一点上其实比萨特走地更远，因为他在深入到人的劳动异化，发现了人在遭遇私有制的时候，更为根本地触及到了现实的个人真实的存在样态，而不是如萨特那样，仅仅抽象的将所有人指认为一个朝向未来的存在。

(17)、在现实生活中，我是定在，也是超在；是现实性的存在，也是理想性的存在。我是向死而生的。作为真实的我，会永恒存在。

(18)、面对荒诞，我们必须“反叛”(revolt)，加缪这一说法略有比喻意义。“反叛”就是意识到命运的毁灭性，虽本应服从却拒不服从。因而西西弗虽被判永远从事重复劳动，且自己也完全意识到了这一点，但却发现“构成其痛苦的清醒同时也圆满了他的胜利”。于是加缪说出了这样著名的话，我们必须想象西西弗是幸福的，因为“达到极致地意识到自己的生命就是活到了极致”。

(19)、这里他还是举了个例子，在一个咖啡厅中，你期望着见到皮埃尔，但是你并没有见到他。这时有两种虚无化在进行，第一种是对于咖啡厅的虚无化，而这时这些就都变成了基质，第二种虚无化就是在基质中以皮埃尔作为主要形式引导的虚无化，而在皮埃尔不在场的情况下，所有的事物都被虚无化了。所以，由于我们对于皮埃尔在场的期望，以及皮埃尔不在场的具体事件，我们可以做出否定的判断。最终，萨特得出的结论就是：「正是否定判断收到非存在的制约及支持。」并且，非存在就是一种实在的具体物。

(20)、所谓科学主义，是近代以来，特别是19世纪中叶以来逐步兴盛起来的一种哲学思潮或哲学运动。

2、萨特存在主义思想的基本原则有

(1)、波伏娃坚持，自欺行为的假定前提是，人意识到自己在其所处境遇中拥有自由的可能，但却选择忽略。然而该意识却并非是一个给定的事实。比如，儿童不可能有自欺行为，因为他们生活在父母或监护人的世界里，其存在由别人来定义。只有当他们达到青少年的“觉醒”期，才会产生存在主义的“畏”。同样地，波伏娃认为，女人的存在历来都是由社会经济环境定义的，因此她们不知道自己在其境遇内拥有自由的可能，于是其行为便不属于自欺。

(2)、    进一步说，海德格尔所要表达的也是存在主义“存在先于本质”的要义，人被抛入到这个虚无而荒谬的世界中，注定走向死亡，生命本身未被赋予任何意义，因而在向死的道路上，人需要先行到死地赋予生命意义，塑形自己的人生，给存在创造出一种本质。由此，存在的消失即死亡将不再是未曾改变世界一毫的消逝，而是存在最有力的明证，更打开了生死和解的通畅之道。

(3)、于是，海德格尔认为，“为何有，而非无”这一问题还是归结到了“此在”的选择。“此在”选择从无中生有。在海德格尔看来，若没有“此在”，则一切都不存在。由于海德格尔语言晦涩，且经常使用一些没有定义的概念，因此我们并不清楚他的命题是否就只是：若没有自我意识，就没有人会意识到任何事物的存在。海德格尔应该不会认同这一点，因为这样的话就显示了他之前反对的“心灵——世界”区分其实一直是他贯穿理论的假定。尽管如此，我们仍不知道还能对海德格尔的观点作何理解。

(4)、*一切还是他本不该是的样子，每个人还在他本不该在的地方。

(5)、一是否认哲学的基本问题及其派别关系，否认唯物主义和唯心主义两大基本派别的存在，妄称“超越”两派对立的虚无主义倾向。

(6)、在《存在与虚无》一书中，萨特从纯粹主观性和纯粹意识活动出发，引出了两个根本不同的存在领域——“自在的存在”和“自为的存在”。他说，我以外的世界是“自在的存在”，而“自为的存在”才是真正的存在。这个观点，是多少受了海德格尔影响的。

(7)、    诚然，一方面，雅斯贝尔斯看到了生与死是对峙的两极，生者无死。当人们死时，已经无法言表这种死的经历，死来了，生便无存。另一方面，雅斯贝尔斯又看到了生与死的相互依存关系，二者都能从对方获得自己的特殊规定性，没有生，何谈死，而离开了死，人生的整体性便无所体认，生与死有着深切的内在关联。关于这一点，海德格尔发挥得更为丰富。

(8)、填空题(前五小题指出作品的作家及篇名)(20分)故木受绳则直，___。出自_的《_》。美人赠我金错刀，___。出自的《_》。先师有遗训，___。出自_的《_》。___，恒元元以穷年。出自_的《_》。___，独上高楼,望尽天涯路。出自_的《_》。苏轼于熙宁年间写诗对新法弊端进行讽刺,遭新d中小人陷害而引发的事件称_在诗歌创造上纯以语法取胜并取得很大成就的作家是鲁迅谓(  )最突出的艺术特点是“用传奇法,而以志怪。”吴江派的戏曲理论主张是什么？

(9)、萨特所说的自由，就是人的存在本身，“人即自由”;只有在自由选择的行动中，人才能变成自己所要成为的，才能够显示出自己的存在、自己的本质。人的全部价值就在于他是自由的。

(10)、*古时一位异教徒——在异教世界以其智慧闻名并极受尊崇——与一个恶人乘同一条船航行。当船处于危难之时，恶人提高嗓音大声祈祷。那位智者对他说：“安静，我的朋友，若是天神发现你在船上，这船必沉无疑。”

(11)、线下索票：5月31日-6月1日支干路梦工场摊位

(12)、一个存在物的本身是不向意识显露的，自在也一样，他的存在本身也不向意识显露。而意识可以做到的仅仅是意识到自在的现象，但与此同时，意识也可以超越存在物，达到其存在的意义。尽管没有办法直接意识到存在本身，但是存在的意义可以指示且要求存在。而这也就是海德格尔所说的，本体论前的领会。

(13)、人怎么可能“存在先于本质”？萨特说：“首先是人存在、露面、出场，后来才说明自身”。“人之初，是空无所有；只是后来，人需要变成某种东西，于是人就按照自己的意志而造就他自身”。

(14)、加缪因此反对自杀这种选择。我们不能用否定荒诞的存在来解决荒诞这一问题。它是人与世界对抗的必要条件。用自杀作为一种解决荒诞的办法，将恰恰是对人类存在这一状况的挫败、否认。

(15)、第他的客体观是“自在的存在”。认为世界荒谬，人生孤独；

(16)、光影|《瞬息全宇宙》找回自己修复关系(下)

(17)、就是说，人的本质，不是先天决定的，而完全是由自己的行动造成的，是自己设计选择的结果。

(18)、萨特的出发点，是要为个人自由和人类尊严而辩护。在此基础上，他充分论述了社会责任这一概念。几乎所有萨特研究者赞成，在他身上，“一直表现出对穷人的关心以及对各种被剥夺权力者的同情”。

(19)、设计与哲学ID：PhilosophyDesign

(20)、最终，萨特确定了自在的三个特性： 自在是自立的，充实的； 自在是不可反思的； 自在是偶然的，没有原因的。

3、萨特存在主义哲学的核心命题是

(1)、现代性哲学最核心的问题是“通过他者确认自我或主体”。这一哲学命题从黑格尔的“主奴关系”哲学开始，自我的意识或自我的主体意识是通过“他者”确立的，我是主人，他是奴隶，主人通过奴隶确认其欲望主体的身份，而奴隶则在恐惧中完成从依存到独立的身份转化。拉康的镜像理论从心理学角度诠释了“我”与“他”的关系，“他”成为不确定不真实的镜像。自我与他者的问题也是存在主义哲学的核心命题。萨特认为主体实际上是“虚无”，他人不过是与我相互依存相互迫害的变形了的自我(alteredego)。海德格尔的命题是“为什么说存在者在，而不存在者无呢？”我们可以证明存在的东西是在的，但我们怎么证明不存在的东西就是虚无呢？我可以通过他者来确证自己的存在，但我无法知道除我之外的东西存在。我的意识里有“他者”的存在，那是不是在现实中一定也存在着“在者”呢？笛卡尔已经证明过“我”的存在。但我们能够通过自己的感觉、经验说明“他者”的存在吗？有一个“存在”(being),就有一个“在者”(exist)。

(2)、正如上文所提到的，存在的处境是悲剧的，因为它存在着，却没有一个存在的理由。或者说，它的存在是纯属偶然的。萨特在《恶心》中写道，「那些存在着的让它们自己被遭遇，但是它们本身并没有任何意义，我想早已有人意识到这一点了……但是没有哪一个必定的存在可以解释存在……所有的存在都是无缘无故的。」存在是没有理由的，因为没有什么东西在世界以前，没有什么超验的存在者能够为存在作出诠释。所以，萨特的存在主义哲学是无神论的，因为它将人的主体性作为出发点，除了人的宇宙外没有其它宇宙。

(3)、此书，回答了社会上对存在主义哲学的疑问或叫“责难”；解释了为什么说存在主义是一种人道主义；强调了这样一个观点，就是“自由成为人类斗争的工具，它意味着社会责任心”。

(4)、第他的责任观，是自由和负责相联系，自由选择必须承担责任。

(5)、那为什么存在主义是一种人道主义呢？他在此书的第二部分作了解答。

(6)、萨特在生前不为资产阶级所喜欢，他们认为他是资本主义世界里的一个“骂娘的人”。但他作为思想家，在我们社会主义国家里也受到过不公正的对待，批评者认为，他“为资本帝国主义制度作辩护”，他发出了“反动资产阶级临死前的悲鸣”，他企图把马克思主义与存在主义调和起来，更是包含着“极大的祸心”。这对于主观上对中国的社会主义抱着善意、对马克思主义也严肃认真的萨特来说，也许是最大的不幸。这一个精神上叛逆了资产阶级因而被资产阶级视为异己的哲人，能在什么地方找到自己的支撑点？萨特应该得到现代无产阶级的接待，我们不能拒绝萨特所留下来的这份精神遗产，这一份遗产应该为无产阶级所继承，也只能由无产阶级来继承，由无产阶级来科学地加分析，取其精华，去其糟粕。

(7)、其次，海德格尔在胡塞尔的影响下，创立了存在主义哲学。然而有两个问题，第海德格尔过于强调自我，这很容易被外界看作是一种自私自利的哲学；第海德格尔曾经很有影响，当上了大学校长，可是在希特勒纳粹掌权以后，他很快臣服于纳粹政权的淫威下，还率领一些大学教授向希特勒宣誓效忠。这不仅令人们对海德格尔侧目，也对存在主义哲学颇有微词。

(8)、    进而我们可探析生存论“死亡”的特征。按照海德格尔的话说。生存论“死亡”的特征就是：“死是最本己的、无所关联的、无可逾越的而又确知的可能性，而其确定可知本身都是未规定的。我们可以这样理解这句话的含义；首先，死亡是你本人的事，此在是一个单独的个体，当我们经历着别人的死，我们可能很痛苦，但我们对于他的死是无可奈何的，我们丝毫不能夺走或分担他人的死亡。死亡关乎的就是“最本己”的此在，与他人无任何关联，“死”明显地体现出“我属”性；其次，什么时候死亡是不可预测的，也就是说此在随时随刻可能会死，走向生命的终结。“死亡毋宁说是一种悬临”，“此在本身在其最本己的能在中悬临于自身之前”，这里的“悬临”一词就是指不可预料性，此在的终结随时就有可能降临下来。这样，“向死而在”也就标识为向着一种可能性的存在，而在此在终结之前的存在就是“始终亏欠”的但要不断填充的“尚未”状态，一方面此在要不断“清帐”式的填充，一方面要担心死亡的降临，这就是人生在世最根本的内在矛盾。另外，死亡虽然具有可能性，但最终必然要降临，“死确定可知地会到来，但暂时尚未”，“何时死亡的不确定性与死亡的确定可知结伴而行”，死亡的最终到来我们是无法回避的，也就是说“最本己、无所关联的可能性是无可逾越”的。一句话，“死作为此在的终结乃是此在最本己的、无所关联的、确知的，而作为其本身则是不确定的、不可逾越的可能性。这种不可逾越的可能性对于此在来说是不知道何时遭遇的，它就会对此在生命体验中构成一种威胁感，而这时的心态就是“畏”，我们从不畏死，我们只是畏不知，不知亡故何时到场。面对这种可能性的死，此在表现出的是“有所掩藏而在死面前闪避”。这种怯懦和害怕随时会处于一种敞开状态，而这时的心态体验才是最本真的。所以，海德格尔说“向死存在在本质上就是畏”。

(9)、存在和本质包含了复数和单数两个部分，哲学进化简史可以海德格尔为分野：之前谈这两概念都泛指人群，之后都论个体。

(10)、    存在主义哲学强调人之存在，但它的主旨不在于把人还原为一种理性或物化的存在，而是一种人之为人的个体存在——“人，不外是由自己造成的东西”。在存在主义死亡认知理论中，我们亦可以发现这种强调死亡的个体性气息。

(11)、1933-1935年，他进柏林法兰西学院进修哲学，师从现象学派创始人胡塞尔。此间，他研读了可称存在主义首创人海德格尔的学说，接受了存在主义哲学的观点。

(12)、1960年，萨特出版了《辩证理性批判》一书，这标志着他思想的第二次转变。这个期间，他读了不少马克思的著作，感觉深受启发，于是试图把个人的存在与社会历史及实践联系在一起考察。后来，一是忙于社会活动，二是身体状况逐渐不佳，这部著作的第二卷就未及写成。

(13)、从1943年开始，萨特又出版了一些列的哲学著作，其中包括《存在主义是一种人道主义》。

(14)、在后来的现象学中，现象(Phenomenon)这个概念替代了物体本身，而通过这些存在物对于自身的逐一显现(adumbration)，他们将自己展示给我们。在 20 世纪，有的哲学家开始在这基础上继续展开对于存在在本体论意义上的讨论，比如克尔凯郭尔，加缪，萨特，海德格尔等；他们则是对本质先于存在这一命题做出了哥白尼式的革命。他们将这一命题完全颠倒，成为了存在先于本质。而在这篇文章中，我们将会主要讨论萨特对于存在主义的发展。

(15)、这便构成了胡塞尔的“非经验性科学”(non-empiricalscience)——对心理过程各元素的纯粹探究。胡塞尔认为，剥除意识经验中所有“偶然的”(contingent)或不必要的方面就能实现这一探究。因此，在探究过程中，我们无需考虑表象背后存在什么。关于表象以外事物的推测还值得怀疑，而胡塞尔，以及之前的笛卡尔，都认为自己在从事一项根本的哲学探究，目的就是发现确定之事。由于所有“事物的知识”(knowledge-of-things)都是通过意识的意向对象而获得的，因此任何知识科学都必须从意向性的、可以毫无疑问了解到的东西出发。借用康德的话来说，只有那些能成为“经验必不可少的前提”的现象才能完成上述探究。

(16)、这是独属于萨特的马克思主义，也是独属于萨特的存在主义，尽管其中的很多术语大多源自于1930年代在欧洲逐渐受到追捧的海德格尔哲学，但海德格尔却似乎并不这样认为。而同样在萨特骨子里，他或许认为他与海德格尔同时完成了对胡塞尔现象学的改造，因此两者是平起平坐的。所以1940年曾有一位法国学者试图寻找机会让两个人做一次对谈，萨特竟然因为日程太满，始终没有挤出时间来给海德格尔，当然海德格尔那个时候也已经是大哲学家了，所以，他也自然不会主动去迎合萨特的时间，于是两个生活在同一时代，并对德法产生巨大影响的哲学家，竟然最终并没有机会见个面。但海德格尔却显然对于萨特借助于马克思的哲学来对他的存在主义哲学所进行的“宣传”并不买账，以至于最终在1946年写了一封给萨特的公开信，题目为《关于人道主义的一封信》。在这封信中，海德格尔公开指出，萨特的存在主义马克思主义不仅与他的存在论哲学不是一回事，同时，甚至还未能真正参透马克思哲学的真谛，因此别说发展了马克思，他的哲学还未能达到与马克思哲学对话的层次呢。

(17)、在《存在与虚无》一书中，萨特从纯粹主观性和纯粹意识活动出发，引出了两个根本不同的存在领域——“自在的存在”和“自为的存在”。他说，我以外的世界是“自在的存在”，而“自为的存在”才是真正的存在。这个观点，是多少受了海德格尔影响的。

(18)、本质则有区别，因其打头就同时牵涉到自然，神，人类，个人，正是本体起码有四个，哲学家们不知道如何按还原论归结为十分困惑。直到存在主义才用人的寿命使四归一。

(19)、50年代，萨特积极参加维护世界和平的活动，由此和英国哲学家、数学家罗素成为挚友。1953年，被选为世界和平理事会理事。

(20)、古希腊时期，柏拉图构建了一个理念世界。在他的描述中，这个世界是神之国度，真理之世界。而这些理念则变成了各种事物的本质及其本源。比如说，世界上我们可以看到的千千万万个椅子都是源自于一个在理念世界中存在的一个椅子的理念，这些椅子都是这个理念的变形。简单的来说，这些本质(essence)先于存在(existence)

4、萨特存在主义三大命题

(1)、波伏娃(Beauvoir)是一位法国小说家和哲学家，是现代女性主义运动的主要开创者，同时也对萨特后期的思想产生了重要影响。不管有意无意，波伏娃现已成为全世界女性主义的英雄。其最重要的哲学著作是《模棱两可的伦理学》(TheEthicsofAmbiguity)以及女性主义的圣经《第二性》(TheSecondSex)。这两本书都很出色，但其哲学重要性却常因人们为使波伏娃在女性主义运动中边缘化的决定而受到忽视。布伦达·吉尔(BrendanGill)1953年在《纽约客》(TheNewYorker)上发表评论称，《第二性》“是一部充满艺术的作品，带有不计后果的咸性而使艺术产生了刺痛感”。

(2)、首先，我们来解读生存论“死亡”的内含。“死不是一个事件，而是一种须从生存论上加以领会的现象。也就是说，死亡在存在论上不是一个事件，而是存在本身。死亡的这种存在论领会是超越于死亡的生物学领会的，如果我们仅仅驻留在“死亡”的生物学领会中久久不能离去，最终会遗忘了“存在”。死亡在最广泛的意义上是一种生命现象。生命必须被领会为包含在世方式在内的存在方式，“死亡”就象“生”一样是存在的一种样式。于是可以这样认为，“死或死亡则作为此在借以向其死亡存在的存在方式的名称。”在这里边。我们就不得不把“死亡”与“亡故”进行区分开来。“死亡”与“亡故”是海氏在死亡之思中最核心的概念。通俗地讲，亡故，是指作为有生命的存在者在其生理意义上的结束；死亡，就是死亡之存在，它为此在生存论奠基，它不是我们通常经验到的事件，而是死本身。很显然，海德格尔是从生命的整体性上把“死亡”视为人之存在的一个不可或缺的部分，因为死亡本身就是生存论体系中的一个相当重要的环节。于是。他在以整体性分析人之存在的内含中，面临一个不可避免的任务，即把“死”纳入分析的视野，在追问存在之途中进行死亡之思也就成为一个必然的过程。这其中，“向死而在”或“置之死地而后生”是其死亡哲学之思的精华所在。在现代思想中，“向死而在”是一个引用最经常的哲学名言之我们可以这样理解这句名言的含义：此在这种整体存在，并不是一种活的存在，而是一种莅临着死亡的存在，活着本身也就在死去。一句话，此在总是已经在一种向死存在中存在着。

(3)、戏剧作品：共11部“境遇剧”。《苍蝇》(TheFlies)《间隔》(NoExit)《死无葬身之地》《毕恭毕敬的妓女》。

(4)、萨特在《存在主义是一种人道主义》这部书中，用第一部分和第三部分来解答人们的疑问。其实，这部书一共就三部分。三在《存在与虚无》一书中，萨特从纯粹主观性和纯粹意识活动出发，引出了两个根本不同的存在领域——“自在的存在”和“自为的存在”。他说，我以外的世界是“自在的存在”，而“自为的存在”才是真正的存在。这个观点，是多少受了海德格尔影响的。

(5)、萨特的出发点，是要为个人自由和人类尊严而辩护。在此基础上，他充分论述了社会责任这一概念。几乎所有萨特研究者赞成，在他身上，“一直表现出对穷人的关心以及对各种被剥夺权力者的同情”。

(6)、社会上为什么会对存在主义哲学有疑问或“责难”呢？萨特在此书中，列出了四种疑问。

(7)、二次大战中，萨特从军，1940年被德军俘虏。第二年逃出集中营，与庞蒂、波伏瓦等左派知识分子积极参加抵抗运动。

(8)、-试图去「超越他者的超越性」，否认对方的自由

(9)、在海德格尔的现象学中，“此在”对事物的初次理解不是可以衡量、分析和分类的、确定独立的物质事物，而是工具：不管它们是否有用，是否可以对它们做任何处理，以及如果是，那又会怎样？“此在”怎样理解自己？海德格尔坚持，“此在”作为一种短暂的、有自我意识的现象，其特点在于知道自己的命运。“此在”知道自己是有限的且终将一死。于是便产生了海德格尔所称的“畏”。他还认为，只有我们完全且坚定地意识到自己终有一死，我们的人生才会获得任何目的性的意义。理解正确的话，自我意识导致了生命的“真实性”(authentic-ity)，生命是从无中产生的，面对着“畏”，人们会根据自己的意识作出选择。

(10)、    综观西方哲学，在尼采一声“上帝死了”的宣告中，人类自由在之前受到的束缚逐渐脱离而去。而到萨特之后，这种束缚似乎才得到彻底剥离:萨特在面死的虚无之中，把人推到了绝对的自由。萨特还指出，人是绝对自由的，但亦需为自身自由的行动后果承担责任，从而使得这种人生自由呈现出独特的面貌。

(11)、《不列颠百科全书》在“萨特”条目下的第一句话是：“法国哲学家、剧作家、小说家，当代文化生活中的国际知名人物，法国存在主义的首倡者。”一萨特，1905年生于巴黎一个海军军官家庭。他幼年丧父，寄居于外祖父家。中学时期，萨特开始阅读哲学著作，这对其后来的哲学生涯有重要影响。他同时对文学的兴趣也越来越浓厚。

(12)、存在主义哲学家雅斯贝尔斯、海德格尔、萨特、加缪等人都对生与死进行了理论阐释，存在主义生死观主要包括三方面内容:一是探讨生与死的对峙与和解，突出以死观生的意义转向;二是解释人的必死性与人的自由的关系，强调死亡面向下的自由;三是对死亡的个体性原则释义，指出死亡反思的主体性特征。存在主义哲学的生死观对当代生命教育具有重要意义，能促使人们在对死亡的理解中更积极地追问生存的意义、挖掘生命的价值。

(13)、在之后的思想发展中，有不少哲学家继续了这一思想，这也在之后的哲学发展中导致了本质-现象二元论的出现。而这一二元论在许多哲学家的体系中起到了奠基的作用。比如笛卡尔的体系中，这一点尤为重要，甚至这一二元论导致了他的身心二元论以及主客体二元论的出现。